-
Bhutan and University of Hamburg Collaborate to Safeguard Traditional Papermaking Heritage
The National Library and Archives of Bhutan (NLAB), under the Department of Culture and Dzongkha Development (DCDD), in collaboration with the Centre for the Study of Manuscript Cultures (CSMC), University of Hamburg, successfully completed a month-long field study on Bhutan's traditional papermaking heritage from 7 April to 4 May 2026. Led by Prof. Dr. Agnieszka Helman-Ważny, the research formed part of the international project A Fading Tradition: Manuscript Production in Highland Asia, which seeks to document and safeguard endangered manuscript-making traditions across the Himalayan region. The study focused on the traditional production of Re-sho (cloth screen paper), Tshar-sho (Bamboo screen paper) and Thing-sho (indigo paper) from Daphne plants, recognizing the craft as an important element of Bhutan's living cultural heritage and manuscript tradition. The research team conducted extensive field documentation in Trashiyangtse, Thimphu, Bumthang, and Paro, working closely with Bhutanese researchers, paper conservators, artisans, and cultural institutions. Traditional papermakers demonstrated every stage of the process, from harvesting and preparing Daphne bark to sheet formation and drying, while interviews and filming documented the knowledge, skills, tools, and cultural values associated with the craft. Visits to the Office of the Holy Gold Script, the National Library, the College of Arts and Crafts, and traditional papermaking workshops further highlighted the close relationship between handmade paper, manuscript production, religious practice, and Bhutan's documentary heritage. The first phase of the project, conducted through a month-long collaborative field study, resulted in extensive audiovisual, photographic, and research documentation that will serve as a valuable resource for future publications, exhibitions, and academic collaboration between Bhutan and the University of Hamburg. More importantly, the initiative makes a significant contribution to the safeguarding and transmission of Bhutan's traditional papermaking knowledge by documenting endangered techniques, recording the expertise of master artisans, strengthening international research partnerships, and promoting greater recognition of handmade paper as an integral element of Bhutan's Intangible Cultural Heritage. The project underscores the importance of preserving traditional craftsmanship through systematic documentation, research, and knowledge exchange, ensuring that this unique cultural practice continues to support the conservation of Bhutan's manuscript heritage and remains a living tradition for future generations. 08/14/2026 -
རང་ལུགས་ཤོག་བཟོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ ཉེན་སྲུང་གི་དོན་ལུ་ འབྲུག་དང་ཧཱམ་བཱརག་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེའི་མཉམ་འབྲེལ།
སྲོལ་འཛིན་དང་རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མངའ་འོག་ལུ་ སྡེ་ཚན་ཅིག་ཨིན་མི་ འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་དང་ ཡིག་ཆས་གཏན་མཛོད་དང་ ཇཱར་མ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ ཧཱམ་བཱརག་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེའི་འོག་ལུ་ བྲིས་དཔེ་ལམ་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་བ་ Centre for the Study of Manuscript Cultures (CSMC) གཉིས་ མཉམ་འབྲེལ་ལས་འགུལ་གྱི་ཆིངས་ཡིག་བཟོ་སྟེ་ དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འཆར་ལྟར་དུ་ མདང་ཞག་ སྤྱི་ཟླ་ ༠༤ པའི་སྤྱི་ཚེས་ ༠༧ ལས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ སྤྱི་ཟླ་ ༠༥ པའི་སྤྱི་ཚེས་ ༠༤ ཚུན་གི་རིང་ ཞག་དུས་ཟླ་ངོ་མ་ལངམ་ཅིག་ནང་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ རང་ལུགས་ཤོག་བཟོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྐོར་ལས་ ཞིབ་འཚོལ་གྱི་ལཱ་ཚུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོདཔ་ཨིན། ཞིབ་འཚོལ་དེ་ཡང་ མཁས་དབང་སློབ་སྟོན་པ་ ཌོག་ཊར་ ཨཀ་ནིཤི་ཀ་ཧེལ་མཱན་ཝཛི་ནི་གི་ འགོ་འཁྲིད་ཐོག་ལུ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞིབ་འཚོལ་ལས་འགུལ་ ཉམས་ཉེན་ཅན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན། ཨེ་ཤི་ཡ་ལུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ ས་ཁ་མཐོ་སར་བྲིས་དཔེ་བཟོ་སྐྲུན། A Fading Tradition: Manuscript Production in Highland Asia ཟེར་བའི་བརྗོད་དོན་ཐོག་ལུ་ གཙོ་བོ་ར་ ཧི་མ་ལ་ཡའི་གངས་ལྗོངས་ནང་ཡོད་པའི་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཡུས་ཚན་ཚུ་ནང་ལུ་ བྲིས་དཔེ་བཟོ་སྐྲུན་སྲོལ་རྒྱུན་ཚུ་ ཉམས་ཉེན་ཅན་གྱི་གནས་སྟངས་གུར་ ལྷོད་དེ་ཡོད་མི་ཚུ་ ཞིབ་འཚོལ་དང་ཡིག་ཐོག་བཀོད་དེ་ ཉེན་སྲུང་འབད་ནིའི་དམིགས་དོན་ཨིན། ཞིབ་འཚོལ་དེ་གི་དམིགས་དོན་ཚུ་ཡང་ རྒྱུ་འདལ་ལྤགས་ལག་ལེན་འཐབ་སྟེ་བཟོ་མི་ རས་ཤོག། ཚར་ཤོག། མཐིང་ཤོག་དང་ཤོག་ནག་ཚུ་ ག་དེ་སྦེ་བཟོཝ་ཨིན་ན་དང་ བཟོ་རིག་འདི་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྲིས་དཔེའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ ལག་ལེན་འཐབ་བཞིན་ཡོད་པའི་ ཤོག་བཟོའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་ གལ་ཅན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ཆ་ཤེས་ཅིག་ཨིནམ་སྦེ་ ངོས་འཛིན་འབད་ནི་ཚུ་ཨིན་མས། ཞིབ་འཚོལ་སྡེ་ཚན་ཅིག་བཟོ་ཡོད་མི་དེ་གིས་ ཐིམ་ཕུ། སྤ་རོ། བུམ་ཐང་། བཀྲ་ཤིས་གཡང་རྩེ་རྫོང་ཁག་ཚུ་ནང་ལུ་ རྒྱུ་འགྲུལ་འབད་དེ་ འབྲེལ་ཡོད་ལམ་སྲོལ་གཙུག་སྡེ་ཚུ་དང་ ཤོག་བཟོ་པ་དང་འདལ་བཟོཔ། ཡིག་ཆ་ཉམས་བཅོས་པ། དེ་ལས་ ཞིབ་འཚོལ་པ་ཚུ་དང་འབྲེལ་བ་ལེགས་ཤོམ་སྦེ་འཐབ་སྟེ་ ཞིབ་འཚོལ་ཚུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོདཔ་ཨིན། བཀྲ་ཤིས་གཡང་རྩེ་རྫོང་ཁག འབུམ་སྡེ་གླིང་རྒེད་འོག་ ཕན་སྟེང་གཡུས་ཚན་ནང་གི་ ཤོག་གུ་བླུགས་མི་ ཨམ་དབྱངས་སྒྲོན་གྱིས་ འདལ་ཤིང་ལྤགས་ཀོ་བཤུབས་ཐངས་ལས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ ཤོག་གུའི་འཐོན་སྐྱེད་ངོ་མ་ལུ་ གྱུརཝ་ཚུན་གྱི་ལཱ་གི་བྱ་རིམ་ཚུ་ འགྲེམས་སྟོན་འབད་ཡོདཔ་མ་ཚད་ དྲིས་བཀོད་ཀྱི་ཐོག་ལས་ རིག་རྩལ། ལག་ཆས། དེ་ལས་ རྒྱབ་ཁུངས་དང་བརྩི་མཐོང་ལ་སོགས་ཚུ་གི་སྐོར་ལས་ ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་ཆ་མཉམ་ར་ གློག་བརྙན་དང་སྒྲ་བཟུང་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་མ་ཚད་ ཐིམ་ཕུ་གླང་ཇོ་ཕར་ཁ་ལུ་ གཞི་བཙུགས་འབད་དེ་ཡོད་པའི་ གསུང་རབ་གསེར་བྲིས་ལས་ཁང་དང་ རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད། བཟོ་རིགས་བཅུ་གསུམ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཚུ་དང་ ཤོག་གུའི་བཟོ་གྲྭ་སྣ་ཚོགས་ཚུ་ནང་སོང་སྟེ་ འབྲུག་ཤོག་བཟོ་ཐངས། གསུང་རབ་བྲིས་དཔེ་བཞེངས་ཐངས། མཐིང་ཤོག་དང་ཤོག་ནག་བཟོ་ཐངས། གསུང་རབ་ཚུ་ལག་ལེན་འཐབ་ཐངས་ཚུ་དང་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡིག་བྲིས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ མ་འདྲཝ་ཚུ་ ལྟ་རྟོག་འབད། ཡིག་ཐོག་བཀོད་དེ་ གློག་བརྙན་སྒྲ་བཟུང་ཚུ་ཡང་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། ལས་འགུལ་དེ་གི་ ཞིབ་འཚོལ་ལས་སྣ་འགོ་རིམ་དང་པ་འདི་ ཟླ་ངོ་མ་ལངམ་ཅིག་གི་རིང་ མཉམ་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ལས་ ཞིབ་འཚོལ་འབད་དེ་ གློག་བརྙན། སྒྲ་བཟུང་། པར། ཡིག་བཀོད་འབད་ནི་ཚུ་ ཚུལ་དང་མཐུན་འབད་བའི་གནས་སྡུད་ཚུ་གིས་ ཤུལ་ལས་ ཧཱམ་བཱརག་གཙུག་སྡེ་དང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ ཤེས་ཡོན་མཉམ་འབྲེལ་ལས་རིམ་དང་ འགྲེམས་སྟོན། ཞིབ་འཚོལ་དཔེ་སྐྲུན་ཚུ་འབད་ནིའི་དོན་ལུ་ རིན་ཐང་ཆེ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་སྦེ་ལཱ་བཀོལ་ཚུགས་ནི་ཨིན། དེ་ཚུ་གི་ནང་ལས་ གལ་ཆེ་ཤོས་ར་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ ཤོག་བཟོའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བའི་ ཤེས་བྱའི་རིགས་ཚུ་ ཉེན་སྲུང་དང་ རྒྱུན་སྤེལ་གྱི་དོན་ལུ་ ཕན་ཐོགསཔ་སྦེ་ལྷན་ཐབས་འབད་བའི་གུར་ རྒྱལ་སྤྱིའི་གཙུག་སྡེ་ཚུ་དང་མཉམ་འབྲེལ་འབད་དེ་ ཉམས་ཉེན་ཅན་གྱི་རིག་རྩལ་ཚུ་ ཡིག་ཐོག་བཀོད། འདལ་བཟོ་པའི་མཁས་མཆོག་ཚུ་ གློག་བརྙན་དང་སྒྲ་བཟུང་འབད་དེ་ བཞག། དེ་ལས་ ཞིབ་འཚོལ་ཚུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཐོག་ལས་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་མེད་ལམ་སྲོལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ ཆ་ཤས་གཅིགཔོ་འདི་ འབྲུག་ཤོག་ཨིན་པའི་ངོས་འཛིན་དང་ ཁྱབ་སྤེལ་གཏང་ཚུགས་ནི་ཚུ་ཨིན། ལས་འགུལ་དེ་གིས་ གཙོ་བོ་ར་ རང་ལུགས་ཀྱི་བཟོ་རིགས་ཚུ་ ལུགས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ལས་ ཡིག་ཐོག་བཀོད་ནི། ཞིབ་འཚོལ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི། ཉམས་མྱོང་བརྗེ་སོར་ཚུ་འབད་དེ་ གལ་ཅན་གྱི་རང་ལུགས་བྱ་སྲོལ་དེ་གིས་ ཡིག་ཆ་ཉམས་བཅོས་འབད་མི་ཚུ་ལུ་ རྒྱབ་སྐྱོར་འབད་དེ་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྲིས་དཔེའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་ ནམ་ཕུགས་ཚུན་གྱི་རིང་ལུ་ གནས་ཐབས་སྒྲིག་ནི་འདི་ཨིན། 08/14/2026 -
Safeguarding Bhutan's Living Heritage Through DCDD's 5th Summer Programme
The Department of Culture and Dzongkha Development (DCDD) successfully concluded its 5th Summer Programme, themed "Embark on a Cultural Odyssey: Engaging Youth in Living Heritage," held from 3–10 July 2026 at its premises in Thimphu. The programme reaffirmed DCDD's commitment to engaging young people in the transmission and safeguarding of Bhutan's Intangible Cultural Heritage (ICH) by providing immersive learning experiences under the guidance of master practitioners and cultural experts. The eight-day programme brought together 239 participants from across the country, including students from Thimphu, Gasa, Punakha, Wangdue Phodrang, Tsirang, Dagana, and Chhukha. The strong participation reflects a growing enthusiasm among Bhutanese youth to reconnect with, learn, and help preserve the nation's rich cultural heritage. Designed to promote intergenerational transmission of knowledge and skills, the programme offered hands-on training in Bhutan's traditional performing arts, music, language, crafts, and conservation practices. Participants received practical instruction in Boedra (folk dance), Chham (mask dance), Dramnyen (lute), Lim (bamboo flute), Yangchen (dulcimer), Chiwang (two-stringed fiddle), Dzongkha grammar, calligraphy, xylography (woodblock carving and printing), sculpting and painting, and paper conservation. Beyond acquiring practical skills, participants developed a deeper appreciation of Bhutan's living heritage and the importance of safeguarding it for future generations. By creating opportunities for young people to learn directly from experienced practitioners, the programme strengthens the intergenerational transmission of traditional knowledge, skills, and values, while inspiring youth to become active custodians of Bhutan's cultural identity. Building on the success of this year's programme, DCDD plans to further strengthen future editions through earlier promotion, broader outreach to schools, enhanced digital engagement, improved participant communication, and greater investment in cultural learning resources, including traditional musical instruments. As one of DCDD's flagship youth engagement initiatives, the Summer Programme continues to serve as an important platform for empowering the younger generation with the knowledge, skills, and values needed to safeguard, preserve, and promote Bhutan's rich Intangible Cultural Heritage for generations to come. 08/14/2026
-
Par-zo, The Art of Woodblock Carving_Hoisted prayer flags
The wind helps to flutter the prayer flags and it is believed that fluttering of flag is similar to reading and recitation of prayers. It not only helps to liberate the deceased souls, magnetizing one's fortunes but also the wind touching the prayer flags turns to holy air, purifying the rest of the place benefiting sentient beings in realizing the Buddhahood nature by mere feeling of the air.
-
Par-zo, The Art of Woodblock Carving_Woodblock engraving
Normally, hardwood such as la-tag (birch; betule utilis), lung-tag (birch; betula alnoides), Tsen-den (cypress; cupressus corneyana), Ta-go (walnut; Juglans regia), etc. are often used for engraving.
-
Sing-si (Oil Extracted from Parasassafras Confertiflora Fruits)
Sing-si is a type of oil/ghee produced manually. It is purely made with locally available materials and doesn’t mix any imported ingredients unlike the oil which are available in the market today. The main ingredient used is the Se-lung- a black small oily seed. Its scientific name is Parasassafras Confertiflora. The Se-lung tree is either wild or domesticated. Usually, in bygone days, it is believed that almost many villages had a trend of processing Sing-si, however, the trend wasn’t famous unlike Thongsa village under Chongshing Gewog (block) in Pemagatshel. According to grandma Nimdaza who is seventy-four years old, processing of Sing-si was part and parcel of their lives and members from every household were engaged in performing chores of Singsi production. Further she says that the labor contribution was also done depending upon the number of members present in the household. More than one worker was engaged from the household which had more family members. The materials needed were –Tsir (a small bamboo basket), Mar-kang (wooden block), plank, stones, Neetong-ma (pestle), frying pan, Luu (pounding stone). The Sing-si was used mainly for offering butter lamps. Other secondary uses were for human and animal consumption. Humans consumed it as there weren't imported oils available those days in the shops.
-
Yig-zo (Calligraphy)
The Art of Calligraphy and writing is not only the fundamental need of academic knowledge but it is also an essential skill required preserving and promoting religious teachings. It not only requires academic intellects but most important the hand-skill of calligraphy. The origin of the calligraphy as per Lam (Spiritual master) Ugyen Tenzin Yoezer, popularly known as Lopen Nado, who was then the Advisor to the Department of Education on Dzongkha Development in Bhutan says that, there was a natural system of using words and phrases in oral communications such as conversations, discussions, and official announcements, consistent with the general practice. Development of the system of communication through the writing of letters and documentation had not been widespread. During the second visit of Guru Padmasambhava to Bumthang was in the 8th century, he was accompanied by one of his 25 principal disciples’ names Denmang Tsemang. At that time Guru Padmasambava gave the sacred teachings of the Secret Mantra to the King Sindhu Raja, but it was said that there was no system of writing in the country that time. So, it was Denma Tsemang who transcribed the transmitted teachings for the King’s practices and thus the beginning of the tradition of writing in Bhutan.
-
རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོང་སྤེལ་ཁང་།
རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོང་སྤེལ་ཁང་འདི་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ རང་ལུགས་ཟློས་གར་གྱི་རིགས་ སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་སྟོན་འབད་སའི་ སྤེལ་ཁང་ཅིག་ཨིནམ་དང་ དེ་གིས་ ལམ་སྲོལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གོང་འཕེལ་གཏང་མི་ གཙུག་སྡེ་གལ་ཅན་ཅིག་ཨིན། སྤེལ་ཁང་འདི་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༥ ལུ་ ནང་སྲིད་ལྷན་ཁག སྲོལ་འཛིན་དང་རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ལུ་ གཞི་བཙུགས་གནང་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་ གཙོ་བོ་ར་ རྒྱལ་གཞུང་འཆམ་དང་ཟློས་གར་སྤེལ་ཁང་ངམ་ Royal Academy of Performing Arts (RAPA) ཟེར་མི་ལས་ སྤྲོས་པའི་གཙུག་སྡེ་ཅིག་ཨིན། སྤེལ་ཁང་དེ་ནང་ལུ་ སློབ་ཚན་ཡང་ འབྲུག་ཤེས་ཚད་དང་ཁྱད་རིག་ངོ་སྦྱོར་དབང་འཛིན་གྱིས་ ངོ་སྦྱར་འབད་བའི་སློབ་ཚན་རྩ་གཞུང་ཚུ་གི་ཐོག་ལུ་ གར་འཆམ་གི་གྲས་ལས་ འབོད་འཆམ་གྱི་རིགས་དང་ རང་ལུགས་ཞབས་ཁྲ་དང་ཞབས་བྲོ། གཞུང་སྒྲ། འབོད་སྒྲ། གཞས་དང་གཞསམོ་གྱི་རིགས། དེ་ལས་ རང་ལུགས་སྙན་ཆའི་རིགས་ཚུ་སློབ་སྟོན་འབད་དེ་ མཐའ་མཇུག་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དང་ གཙུག་ལག་འོག་མའི་ཤེས་ཚད་ལག་ཁྱེར་ཚུ་ ཕུལ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན། རྒྱལ་གཞུང་ཟློས་གར་སློབ་སྦྱོང་སྤེལ་ཁང་གིས་ སྦྱོར་བརྡར་པ་སློབ་ཕྲུག་ཚུ་ལུ་ ཟློས་གར་གི་ཆོས་ཚན་གྱི་སློབ་སྟོན་ཡང་ ནང་སྦྱོང་དང་ལུས་སྦྱོང་རྐྱངམ་གཅིག་གིས་མ་དོ་བར་ ཞིབ་འཚོལ་དང་གསལ་ཞུ་ཚུ་ཡང་འབད་བཅུག་སྟེ་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་མེད་ལམ་སྲོལ་ སྲུང་སྐྱོབ་འབད་བའི་ཞོར་ཁར་ སློབ་ཕྲུག་ཚུ་གི་རྒྱུད་ལུ་ ཟློས་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ ཞིབ་འཚོལ་དང་ཞིབ་འཇུག་འབད་ནིའི་ ཉམས་མྱོང་ཚུ་ཡང་ཚུད་བཅུག་སྟེ་ མི་ཚེ་ནང་རང་མགོ་རང་འདྲོངས་སྦེ་ སྡོད་ཚུགས་ནིའི་ཤེས་ཡོན་ཚུ་བྱིནམ་ཨིན། རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ རང་ལུགས་ཟློས་གར་དང་འབྲེལ་བའི་གཙུག་སྡེ་སྤེལ་ཁང་ གཅིག་ལས་མེདཔ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ སྤེལ་ཁང་དེ་གིས་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ཟློས་གར་གཙུག་སྡེ་ཚུ་དང་རིག་པ་བརྗེ་སོར་འབད། ལམ་སྲོལ་གསར་བཏོད། ཁྱད་རིག་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཚུ་བྱིན་ཏེ་ ལམ་སྲོལ་ཉམས་སྲུང་གི་དམིགས་དོན་ཐོག་ལུ་ ཁྱད་རིག་ལྟེ་བའི་གཙུག་སྡེ་བཟོ་ནིའི་ དམིགས་གཏད་གུར་བརྩོན་ཤུགས་སྐྱེད་དེ་ཡོདཔ་ཨིན། -
བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ།
བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་འདི་ སྲོལ་འཛིན་དང་རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལས་ཁུངས། ནང་སྲིད་ལྷན་ཁག་ནང་ལུ་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་དང་བའི་ཅ་དངོས། ཐང་ཀ་དང་ལྡེབས་བྲིས་ཚུ་ ཉམས་བཅོས་འབད་མི་མཁས་མཆོག་ཅིག་སྦེ་ཕྱག་ཞུཝ་ཨིན། ཁོ་གིས་ རྒྱལ་རབས་ཅན་གྱི་ལྡེབས་བྲིས་ཚུ་ ཉམས་བཅོས་མ་འདྲཝ་སྦེ་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་མི་ལས་བརྟེན་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༤ ལུ་ མི་དབང་མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལས་ རྒྱལ་ཡོངས་མཛེངས་བསྟོད་ དངུལ་གྱི་རྟགས་མ་གནང་ཡོདཔ་ཨིན། སྔོན་འགོག་དང་སྨན་བཅོས་ཐབས་ལམ་གྱི་སྒོ་ལས་ ཉམས་བཅོས་འབད་ནིའི་ཉམས་མྱོང་ཡོདཔ་ལས་ སྲོལ་རྒྱུན་ཀྱི་ཅ་དངོས་རིགས། འགྲེམས་སྟོན་གྱི་དངོས་ཆས་རིགས། རང་ལུགས་ཀྱི་ཚོན་དང་རིས་མོའི་རིགས། གཏན་མཛོད་ཡིག་ཆའི་རིགས་ཚུ་ ཉམས་སྲུང་འབདཝ་ཨིན། ཉམས་བཅོས་འབད་བའི་སྐབས་ལུ་ དེང་སང་མཚན་རིག་གི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཐོག་ལུ་ ཅ་དངོས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་ མཐའ་འཁོར་གནས་སྟངས་དཔྱད་ཞིབ་ཚུ་འབད་དེ་ ལག་ལེན་ལེགས་ཤོམ་དང་དྲག་ཤོས་ཚུ་ ལག་ལེན་འཐབ་ཐོག་ལས་ དངོས་ཅན་ལམ་སྲོལ་གྱི་དངོས་ཆས་ཚུ་ ཡུན་བརྟན་སྲུང་སྐྱོབ་འབད་ནིའི་ལཱ་ཚུ་འབདཝ་ཨིན། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ སྲོལ་རྒྱུན་ས་ཁོངས་མང་རབས་ཅིག་འཛིན་སྐྱོང་དང་ ཉམས་བཅོས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་ལུ་ གྲུབ་འབྲས་བཏོན་ཡོདཔ་མ་ཚད་ ད་ལྟོ་ར་འབད་རུང་ མཉམ་རོགས་ཚུ་ཁྱད་རིག་དང་ལྡན་པའི་ལྕོགས་གྲུབ་ཅན་བཟོ་ནི་དང་ སྔོན་འགོག་ཉམས་བཅོས་ཀྱི་ལས་རིམ། ཞིབ་འཚོལ་དང་ཉམས་སྲུང་སྨན་བཅོས་འབད་དེ་ གཏན་མཛོད་དང་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་ དངོས་ཆས་བསྡུ་གསོག་འབད་ནི་ལུ་ མཁས་མཆོག་གྲོགས་རམ་གྱི་ ཞབས་ཏོ་ཚུ་ཕུལ་བཞིན་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་མ་ཚད་ རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཙུག་སྡེ་ཚུ་གི་ ཉམས་བཅོས་པ་དང་ཞིབ་འཚོལ་པ་ཚུ་དང་ མཉམ་འབྲེལ་འབད་དེ་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ ཉམས་བཅོས་པའི་ལག་ལེན་བྱ་སྲོལ་ཚུ་ ཁྱད་རིག་ཅན་སྦེ་བཟོ་སྟེ་ སྲོལ་རྒྱུན་ས་ཁོངས་ནང་གི་ གནའ་རབས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་འཐབ་ཐངས་ཚུ་ཡང་ སྒྲིང་སྒྲི་བཟོ་ཡོདཔ་ཨིན། ཁོ་གི་མཁས་མཆོག་དང་འགོ་འཁྲིདཔ། དེ་ལས་ བརྩོན་ཤུགས་ཚུ་གིས་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཚུ་ཉམས་སྲུང་འབདཝ་མ་ཚད་ རིན་ཐང་ཆེ་བའི་དངོས་ཆས་དང་ ཅ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ཚུ་ཡང་ མ་འོངས་བུ་བརྒྱུད་ལས་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུ་ མི་ཉམས་རྒྱུན་སྐྱོང་འབད་ནི་ལུ་ ཕན་ཐོགས་བྱུང་སྟེ་ཡོདཔ་ཨིན། -
བློ་ལྡན་གཞི་ཚོགས།
བློ་ལྡན་གཞི་ཚོགས་འདི་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ཡོངས་གྲགས་ཅན་གྱི་ ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་མཁས་མཆོག རྩོམ་སྒྲིག་པ། མི་སྡེ་ཚུ་ཕན་ཐབས་སྒྲིག་མི་ མཁས་དབང་སློབ་དཔོན་ཀརྨ་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལུ་ ཉམས་ཆུང་ཅན་གྱི་མི་སྡེ་ཚུ་གི་ཨ་ལུ་ཚུ་ ཟད་འགྲོ་མ་ལངམ་ལས་བརྟེན་ ཤེས་ཡོན་འཕྲོ་མཐུད་མ་ཚུགས་མི་ཚུ་དང་ དེ་ལས་ ཕམ་མེད་པའི་ཨ་ལུ་ཉམས་ཆུང་ཚུ་ལུ་ དངུལ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚུ་བྱིན་ནིའི་དོན་ལུ་ གཞི་ཚོགས་དེ་གཞི་བཙུགས་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། གཞི་ཚོགས་དེ་ལུ་ མ་དངུལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མི་འགོ་ཐོག་ར་ རོ་བཱརཊ་མའེལསི་ཟེར་ བཱ་ལིཨོལ་མཐོ་རིམ་གྲྭ་གི་ དོས་སྐྱེས་འདྲེན་གྱི་འགོ་འཛིན་འདི་གིས་ ཧེ་མ་ཁོ་ར་ ཟད་འགྲོ་གཏང་མི་མེད་པར་དཀའ་སྡུག་མྱོང་སྟེ་ སློབ་གྲྭ་ཡང་མཐར་འཁྱོལ་མ་ཚུགས་མི་གིས་ ཁོ་རའི་ཟླ་རིམ་དངུལ་ཕོགས་ཉུང་སུ་ཅིག་ལས་མེད་རུང་ དེ་ནང་ལས་བཏོགས་ཏེ་ ཡུ་རོ་ ༥༠ ཞལ་འདེབས་གནང་སྟེ་ཡོདཔ་ཨིན། ཁོ་གིས་བྱིན་མི་ཞལ་འདེབས་དེ་གིས་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབུས་ཕྱོགས་ལུང་ཕྱོགས་ནང་གི་ ཕམ་ཅིག་ལུ་བུམོ་བདུན་ཡོད་མི་ལས་ ངོམ་ བསྟན་འཛིན་དཔལ་མོ་ཟེར་མི་ལུ་ ཤེས་ཡོན་ལྷབ་སྦྱང་འབད་ནིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འབད་དེ་ ད་ལྟོ་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་སློབ་དཔོན་སྦེ་ ཕྱག་ཕྱིད་ཞུ་བའི་བསྒང་ཡོདཔ་མ་ཚད་ གཞི་ཚོགས་ཀྱི་བློ་གཏད་ཀྱི་འཐུས་མི་ཅིག་ཡང་ཨིན། རོ་བཱརཊ་མའེལསི་གིས་ ཞལ་འདེབས་གནང་ནི་ལས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ རིམ་གྱིས་ཆ་རོགས་གཞན་ཚུ་གིས་ཡང་ ཞལ་འདེབས་འབད་མི་ཚུ་ཐོན་ཞིན་ན་ སློབ་དཔོན་ཀརྨ་ཁོ་ར་དང་ ཨོཀོསི་ཕོརོཊ་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེའི་ཆ་རོགས་ བློ་གཏད་འཐུས་མི་ཚུ་གིས་བཟོ་ཡོད་པའི་ བློ་ལྡན་གཞི་ཚོགས་ཀྱི་ ཤེས་རིག་བློ་གཏད་མ་དངུལ་བརྒྱུད་དེ་ ཞལ་འདེབས་ཚུ་བསྡུ་ཡོདཔ་ཨིན། གཞི་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་སྒྱོམ་འབད་ནིའི་ འགོ་འབྱེད་རྟེན་འབྲེལ་ཐེངས་དང་པའི་སྐབས་ གསུང་བཤད་ཡང་ ཌ་མི་ཡོ་ཧ་ན་ལུམ་ལེ་གིས་གནང་ཡོདཔ་དང་ ཞལ་འདེབས་བསྡུ་སྒྱོམ་གྱི་འགོ་འབྱེད་ ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་ལུ་འབད་བ་ཅིན་ མི་དབང་འབྲུག་རྒྱལ་ལྔ་པ་མཆོག་ དེ་བསྒང་རྒྱལ་སྲས་སྦེ་བཞུགསཔ་ད་ གསུང་བཤད་གནང་ཡོདཔ་ཨིན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལུ་ གཞི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་སྣ་ཚུ་ ལག་ལེན་བསྟར་སྤྱོད་འབད་བའི་སྐབས་ ཐིམ་ཕུ་ལུ་སྦེ་ གཅེས་སྐྱོང་ལྟེ་བ་གཅིག་དང་ གཞི་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་དང་བཅས་ལས་བྱེདཔ། དེ་ལས་ ཇི་རཌ་ཊར་ཌི་དང་ཨེ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ རྒྱབ་སྐྱོར་མཛད་ཐོག་ལས་ བློ་ལྡན་ཚོང་ལཱའི་ལས་རིམ་འགོ་འབྱེད་ཚུ་ འབད་ཞིན་ན་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལུ་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཞི་བའི་མི་སྡེ་ལས་ཚོགས་ནང་ ཐོ་བཀོད་གྲུབ་མི་གཞི་ཚོགས་འགོ་དང་པ་ཅིག་ཨིན། -
རང་ལུགས་ཟློས་གར་དང་སྙན་ཆ་སྡེ་ཚན།
རང་ལུགས་ཟློས་གར་དང་སྙན་ཆ་སྡེ་ཚན་འདི་གི་ ཧེ་མའི་མིང་གནས་འབད་བ་ཅིན་ རྒྱལ་གཞུང་འཆམ་དང་ཟློས་གར་སྤེལ་ཁང་ངམ་ Royal Academy of Performing Arts (RAPA) ཟེར་མི་འདི་ཨིན། འདི་ཡང་ མི་དབང་འབྲུག་རྒྱལ་གསུམ་པ་ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གིས་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལུ་ རང་ལུགས་ཀྱི་ཟློས་གར་ འཆམ་དང་ཞབས་བྲོའི་རིགས་ཚུ་གོང་འཕེལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་འབད་ནིའི་ དམིགས་གཏད་བཅས་གཞི་བཙུགས་གནང་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་ལས་ཚུར་ རྒྱལ་གཞུང་འཆམ་དང་ཟློས་གར་སྤེལ་ཁང་གིས་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དུས་སྟོན་ལས་རིམ་ དཔྱེ་འབད་བ་ཅིན་ རྒྱལ་ཡོངས་དུས་ཆེན་དང་ ཐིམ་ཕུ་དང་སྤུ་ན་ཁ་ཚེས་བཅུ་ཚུ་ནང་ལུ་ གར་འཆམ། རང་ལུགས་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་ལ་སོགས་པའི་ ཐུགས་སྤྲོའི་ལས་ལམ་ཚུ་ནང་ལུ་ འགན་ཁུར་ཧྲིལ་བུམ་སྦེ་འབག་དོ་ཡོདཔ་མ་ཚད་ ན་གཞོན་སློབ་ཕྲུག་ཚུ་ལུ་ གོང་གསལ་ཟློས་གར་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་སྟོན་ཚུ་ཕུལ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན། སྡེ་ཚན་དེ་གིས་ རྒྱལ་ཡོངས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ལུ་ རང་ལུགས་ཟློས་གར་བརྗེ་སོར་གྱི་ལས་རིམ་ཚུ་ནང་ གྲལ་གཏོགས་ཚུ་དང་འབད་དོ་ཡོདཔ་དང་ ཟློས་གར་རིགས་ གར་འཆམ། ཞབས་བྲོ། སྙན་ཆ་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་འཚོལ་ཚུ་ཡང་འབད་དེ་ རང་ལུགས་མི་ཉམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ གོང་འཕེལ་གྱི་ལཱ་འགན་ཚུ་འབག་སྟེ་ཡོདཔ་ཨིན།