-
Bhutan and University of Hamburg Collaborate to Safeguard Traditional Papermaking Heritage
The National Library and Archives of Bhutan (NLAB), under the Department of Culture and Dzongkha Development (DCDD), in collaboration with the Centre for the Study of Manuscript Cultures (CSMC), University of Hamburg, successfully completed a month-long field study on Bhutan's traditional papermaking heritage from 7 April to 4 May 2026. Led by Prof. Dr. Agnieszka Helman-Ważny, the research formed part of the international project A Fading Tradition: Manuscript Production in Highland Asia, which seeks to document and safeguard endangered manuscript-making traditions across the Himalayan region. The study focused on the traditional production of Re-sho (cloth screen paper), Tshar-sho (Bamboo screen paper) and Thing-sho (indigo paper) from Daphne plants, recognizing the craft as an important element of Bhutan's living cultural heritage and manuscript tradition. The research team conducted extensive field documentation in Trashiyangtse, Thimphu, Bumthang, and Paro, working closely with Bhutanese researchers, paper conservators, artisans, and cultural institutions. Traditional papermakers demonstrated every stage of the process, from harvesting and preparing Daphne bark to sheet formation and drying, while interviews and filming documented the knowledge, skills, tools, and cultural values associated with the craft. Visits to the Office of the Holy Gold Script, the National Library, the College of Arts and Crafts, and traditional papermaking workshops further highlighted the close relationship between handmade paper, manuscript production, religious practice, and Bhutan's documentary heritage. The first phase of the project, conducted through a month-long collaborative field study, resulted in extensive audiovisual, photographic, and research documentation that will serve as a valuable resource for future publications, exhibitions, and academic collaboration between Bhutan and the University of Hamburg. More importantly, the initiative makes a significant contribution to the safeguarding and transmission of Bhutan's traditional papermaking knowledge by documenting endangered techniques, recording the expertise of master artisans, strengthening international research partnerships, and promoting greater recognition of handmade paper as an integral element of Bhutan's Intangible Cultural Heritage. The project underscores the importance of preserving traditional craftsmanship through systematic documentation, research, and knowledge exchange, ensuring that this unique cultural practice continues to support the conservation of Bhutan's manuscript heritage and remains a living tradition for future generations. 08/14/2026 -
རང་ལུགས་ཤོག་བཟོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ ཉེན་སྲུང་གི་དོན་ལུ་ འབྲུག་དང་ཧཱམ་བཱརག་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེའི་མཉམ་འབྲེལ།
སྲོལ་འཛིན་དང་རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མངའ་འོག་ལུ་ སྡེ་ཚན་ཅིག་ཨིན་མི་ འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་དང་ ཡིག་ཆས་གཏན་མཛོད་དང་ ཇཱར་མ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ ཧཱམ་བཱརག་གཙུག་ལག་སློབ་སྡེའི་འོག་ལུ་ བྲིས་དཔེ་ལམ་སྲོལ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་བ་ Centre for the Study of Manuscript Cultures (CSMC) གཉིས་ མཉམ་འབྲེལ་ལས་འགུལ་གྱི་ཆིངས་ཡིག་བཟོ་སྟེ་ དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འཆར་ལྟར་དུ་ མདང་ཞག་ སྤྱི་ཟླ་ ༠༤ པའི་སྤྱི་ཚེས་ ༠༧ ལས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ སྤྱི་ཟླ་ ༠༥ པའི་སྤྱི་ཚེས་ ༠༤ ཚུན་གི་རིང་ ཞག་དུས་ཟླ་ངོ་མ་ལངམ་ཅིག་ནང་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ རང་ལུགས་ཤོག་བཟོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྐོར་ལས་ ཞིབ་འཚོལ་གྱི་ལཱ་ཚུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོདཔ་ཨིན། ཞིབ་འཚོལ་དེ་ཡང་ མཁས་དབང་སློབ་སྟོན་པ་ ཌོག་ཊར་ ཨཀ་ནིཤི་ཀ་ཧེལ་མཱན་ཝཛི་ནི་གི་ འགོ་འཁྲིད་ཐོག་ལུ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞིབ་འཚོལ་ལས་འགུལ་ ཉམས་ཉེན་ཅན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན། ཨེ་ཤི་ཡ་ལུགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ ས་ཁ་མཐོ་སར་བྲིས་དཔེ་བཟོ་སྐྲུན། A Fading Tradition: Manuscript Production in Highland Asia ཟེར་བའི་བརྗོད་དོན་ཐོག་ལུ་ གཙོ་བོ་ར་ ཧི་མ་ལ་ཡའི་གངས་ལྗོངས་ནང་ཡོད་པའི་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཡུས་ཚན་ཚུ་ནང་ལུ་ བྲིས་དཔེ་བཟོ་སྐྲུན་སྲོལ་རྒྱུན་ཚུ་ ཉམས་ཉེན་ཅན་གྱི་གནས་སྟངས་གུར་ ལྷོད་དེ་ཡོད་མི་ཚུ་ ཞིབ་འཚོལ་དང་ཡིག་ཐོག་བཀོད་དེ་ ཉེན་སྲུང་འབད་ནིའི་དམིགས་དོན་ཨིན། ཞིབ་འཚོལ་དེ་གི་དམིགས་དོན་ཚུ་ཡང་ རྒྱུ་འདལ་ལྤགས་ལག་ལེན་འཐབ་སྟེ་བཟོ་མི་ རས་ཤོག། ཚར་ཤོག། མཐིང་ཤོག་དང་ཤོག་ནག་ཚུ་ ག་དེ་སྦེ་བཟོཝ་ཨིན་ན་དང་ བཟོ་རིག་འདི་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྲིས་དཔེའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ ལག་ལེན་འཐབ་བཞིན་ཡོད་པའི་ ཤོག་བཟོའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་ གལ་ཅན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ཆ་ཤེས་ཅིག་ཨིནམ་སྦེ་ ངོས་འཛིན་འབད་ནི་ཚུ་ཨིན་མས། ཞིབ་འཚོལ་སྡེ་ཚན་ཅིག་བཟོ་ཡོད་མི་དེ་གིས་ ཐིམ་ཕུ། སྤ་རོ། བུམ་ཐང་། བཀྲ་ཤིས་གཡང་རྩེ་རྫོང་ཁག་ཚུ་ནང་ལུ་ རྒྱུ་འགྲུལ་འབད་དེ་ འབྲེལ་ཡོད་ལམ་སྲོལ་གཙུག་སྡེ་ཚུ་དང་ ཤོག་བཟོ་པ་དང་འདལ་བཟོཔ། ཡིག་ཆ་ཉམས་བཅོས་པ། དེ་ལས་ ཞིབ་འཚོལ་པ་ཚུ་དང་འབྲེལ་བ་ལེགས་ཤོམ་སྦེ་འཐབ་སྟེ་ ཞིབ་འཚོལ་ཚུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོདཔ་ཨིན། བཀྲ་ཤིས་གཡང་རྩེ་རྫོང་ཁག འབུམ་སྡེ་གླིང་རྒེད་འོག་ ཕན་སྟེང་གཡུས་ཚན་ནང་གི་ ཤོག་གུ་བླུགས་མི་ ཨམ་དབྱངས་སྒྲོན་གྱིས་ འདལ་ཤིང་ལྤགས་ཀོ་བཤུབས་ཐངས་ལས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ ཤོག་གུའི་འཐོན་སྐྱེད་ངོ་མ་ལུ་ གྱུརཝ་ཚུན་གྱི་ལཱ་གི་བྱ་རིམ་ཚུ་ འགྲེམས་སྟོན་འབད་ཡོདཔ་མ་ཚད་ དྲིས་བཀོད་ཀྱི་ཐོག་ལས་ རིག་རྩལ། ལག་ཆས། དེ་ལས་ རྒྱབ་ཁུངས་དང་བརྩི་མཐོང་ལ་སོགས་ཚུ་གི་སྐོར་ལས་ ལོ་རྒྱུས་གནས་ཚུལ་ཆ་མཉམ་ར་ གློག་བརྙན་དང་སྒྲ་བཟུང་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་མ་ཚད་ ཐིམ་ཕུ་གླང་ཇོ་ཕར་ཁ་ལུ་ གཞི་བཙུགས་འབད་དེ་ཡོད་པའི་ གསུང་རབ་གསེར་བྲིས་ལས་ཁང་དང་ རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད། བཟོ་རིགས་བཅུ་གསུམ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཚུ་དང་ ཤོག་གུའི་བཟོ་གྲྭ་སྣ་ཚོགས་ཚུ་ནང་སོང་སྟེ་ འབྲུག་ཤོག་བཟོ་ཐངས། གསུང་རབ་བྲིས་དཔེ་བཞེངས་ཐངས། མཐིང་ཤོག་དང་ཤོག་ནག་བཟོ་ཐངས། གསུང་རབ་ཚུ་ལག་ལེན་འཐབ་ཐངས་ཚུ་དང་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡིག་བྲིས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ མ་འདྲཝ་ཚུ་ ལྟ་རྟོག་འབད། ཡིག་ཐོག་བཀོད་དེ་ གློག་བརྙན་སྒྲ་བཟུང་ཚུ་ཡང་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། ལས་འགུལ་དེ་གི་ ཞིབ་འཚོལ་ལས་སྣ་འགོ་རིམ་དང་པ་འདི་ ཟླ་ངོ་མ་ལངམ་ཅིག་གི་རིང་ མཉམ་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ལས་ ཞིབ་འཚོལ་འབད་དེ་ གློག་བརྙན། སྒྲ་བཟུང་། པར། ཡིག་བཀོད་འབད་ནི་ཚུ་ ཚུལ་དང་མཐུན་འབད་བའི་གནས་སྡུད་ཚུ་གིས་ ཤུལ་ལས་ ཧཱམ་བཱརག་གཙུག་སྡེ་དང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ ཤེས་ཡོན་མཉམ་འབྲེལ་ལས་རིམ་དང་ འགྲེམས་སྟོན། ཞིབ་འཚོལ་དཔེ་སྐྲུན་ཚུ་འབད་ནིའི་དོན་ལུ་ རིན་ཐང་ཆེ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་སྦེ་ལཱ་བཀོལ་ཚུགས་ནི་ཨིན། དེ་ཚུ་གི་ནང་ལས་ གལ་ཆེ་ཤོས་ར་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ ཤོག་བཟོའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བའི་ ཤེས་བྱའི་རིགས་ཚུ་ ཉེན་སྲུང་དང་ རྒྱུན་སྤེལ་གྱི་དོན་ལུ་ ཕན་ཐོགསཔ་སྦེ་ལྷན་ཐབས་འབད་བའི་གུར་ རྒྱལ་སྤྱིའི་གཙུག་སྡེ་ཚུ་དང་མཉམ་འབྲེལ་འབད་དེ་ ཉམས་ཉེན་ཅན་གྱི་རིག་རྩལ་ཚུ་ ཡིག་ཐོག་བཀོད། འདལ་བཟོ་པའི་མཁས་མཆོག་ཚུ་ གློག་བརྙན་དང་སྒྲ་བཟུང་འབད་དེ་ བཞག། དེ་ལས་ ཞིབ་འཚོལ་ཚུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཐོག་ལས་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་མེད་ལམ་སྲོལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ ཆ་ཤས་གཅིགཔོ་འདི་ འབྲུག་ཤོག་ཨིན་པའི་ངོས་འཛིན་དང་ ཁྱབ་སྤེལ་གཏང་ཚུགས་ནི་ཚུ་ཨིན། ལས་འགུལ་དེ་གིས་ གཙོ་བོ་ར་ རང་ལུགས་ཀྱི་བཟོ་རིགས་ཚུ་ ལུགས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ལས་ ཡིག་ཐོག་བཀོད་ནི། ཞིབ་འཚོལ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི། ཉམས་མྱོང་བརྗེ་སོར་ཚུ་འབད་དེ་ གལ་ཅན་གྱི་རང་ལུགས་བྱ་སྲོལ་དེ་གིས་ ཡིག་ཆ་ཉམས་བཅོས་འབད་མི་ཚུ་ལུ་ རྒྱབ་སྐྱོར་འབད་དེ་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྲིས་དཔེའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་ ནམ་ཕུགས་ཚུན་གྱི་རིང་ལུ་ གནས་ཐབས་སྒྲིག་ནི་འདི་ཨིན། 08/14/2026 -
Safeguarding Bhutan's Living Heritage Through DCDD's 5th Summer Programme
The Department of Culture and Dzongkha Development (DCDD) successfully concluded its 5th Summer Programme, themed "Embark on a Cultural Odyssey: Engaging Youth in Living Heritage," held from 3–10 July 2026 at its premises in Thimphu. The programme reaffirmed DCDD's commitment to engaging young people in the transmission and safeguarding of Bhutan's Intangible Cultural Heritage (ICH) by providing immersive learning experiences under the guidance of master practitioners and cultural experts. The eight-day programme brought together 239 participants from across the country, including students from Thimphu, Gasa, Punakha, Wangdue Phodrang, Tsirang, Dagana, and Chhukha. The strong participation reflects a growing enthusiasm among Bhutanese youth to reconnect with, learn, and help preserve the nation's rich cultural heritage. Designed to promote intergenerational transmission of knowledge and skills, the programme offered hands-on training in Bhutan's traditional performing arts, music, language, crafts, and conservation practices. Participants received practical instruction in Boedra (folk dance), Chham (mask dance), Dramnyen (lute), Lim (bamboo flute), Yangchen (dulcimer), Chiwang (two-stringed fiddle), Dzongkha grammar, calligraphy, xylography (woodblock carving and printing), sculpting and painting, and paper conservation. Beyond acquiring practical skills, participants developed a deeper appreciation of Bhutan's living heritage and the importance of safeguarding it for future generations. By creating opportunities for young people to learn directly from experienced practitioners, the programme strengthens the intergenerational transmission of traditional knowledge, skills, and values, while inspiring youth to become active custodians of Bhutan's cultural identity. Building on the success of this year's programme, DCDD plans to further strengthen future editions through earlier promotion, broader outreach to schools, enhanced digital engagement, improved participant communication, and greater investment in cultural learning resources, including traditional musical instruments. As one of DCDD's flagship youth engagement initiatives, the Summer Programme continues to serve as an important platform for empowering the younger generation with the knowledge, skills, and values needed to safeguard, preserve, and promote Bhutan's rich Intangible Cultural Heritage for generations to come. 08/14/2026
-
Sip Chidoe - Grand prayer cercemony to ward off obstacles for the nation
Sip Chidoe - Grand prayer cercemony to ward off obstacles for the nation
-
ཨ་རག
ཨ་རག་བཟོ་སྲོལ་འདི་ རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༢༨༠ འཚམས་ལས་དར་ཏེ་ དུས་རབས་ ༡༧ འཚམས་ལུ་ རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཆང་ངར་བཏོན་ཏེ་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་གནས་ཐདམ་ཐད་ཁར་དང་ ལུང་ཕྱོགས་གཞན་མི་ཚུ་ནང་ལས་ཕར་ཚོང་སྒྱུར་འཐབ་པའི་སྐབས་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚོང་པ། གནས་བསྐོརཔ། སྲིད་དོན་པ་ཚུ་གིས་ཨ་རག་བཟོ་ནིའི་རིག་རྩལ་མཐོང་སྟེ་ རྒྱལ་ཁབ་ནང་ལུ་དར་ཁྱབ་གཏང་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་འབད་ཚུགས་པས། དེ་འབདཝ་ལས་ ཨ་རག་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཚུ་ ཆོས་འབྱུང་། རྒྱལ་རབས། རྣམ་ཐར་ཚུ་ནང་བཀོད་དེ་མིན་འདུག། དེ་གི་སྔ་གོང་ལུ་ཨ་རག་སྤྱོད་སྲོལ་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཚུ་ཡང་ དུས་རབས་ ༡༥ པའི་ནང་ལུ་བྱོན་མི་ ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མཐོང་ཐོས་འཛུམ་ཤོར་དད་པས་གྲོལ་བ། ཤོག་གྲངས་ ༡༣ གྱི་ནང་ལུ་ ‘སུམ་ཆང་གར་དྲགས་ལྷོ་ལུ་ཡོད། །’ ལྷོ་ལུ་ཡོད་ཟེར་མ་གཏོགས་ ཨ་རག་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ཐོན་ནང་མེདཔ་དང་ དེ་བཟུམ་སྦེ་ པད་གླིང་རྣམ་ཐར་འོད་ཟེར་ཀུན་མཛེས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཤོག་གྲངས་ ༡༡༢ ནང་ལུ་ཡང་ ‘ཡོན་དབག་གཅིག་གིས་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལ་ཟངས་མོ་ཆེ་ཞིག་ཆང་གིས་བཀང་ནས།’ ཟེར་ ཆང་སྤྱི་མིང་སྦེ་བཀོད་དེ་འདུག། དེ་མ་ཚད་ འབྲུག་གི་སྡེ་སྲིད་ཁྲི་རབས་ ༤༨ པ་ མི་རྗེ་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐུ་རིང་ལུ་ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་རྫོང་དཔོན་ ཨང་འབྲུག་ཉི་མའི་གཟིམ་དཔོན་ པདྨའི་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་སྒྱུར་བའི་བློ་ཟེ་ནང་ “ཆང་སུམ་ཆང་ཁག་མོའི་བདུད་རྩི་འདི། །གླང་མ་ཧེའི་རྭ་བར་འདེགས་ཏེ་གིས། །ཕོ་དཔའ་བོའི་ལམ་མཇུག་རྐྱབས་སྨ་རེད། །”ཟེར་ ཡོད་མི་འདི་མ་གཏོགས་ དེ་གི་ཧེ་མ་ལུ་སྤྱི་མིང་ ཆང་འདི་ར་ལག་ལེན་འཐབ་ཡོདཔ་མ་ཚད་ གཡུས་ལུགས་ཆང་གི་རིགས་གཞན་ སུམ་ཆང་། སྦང་ཆང་། སིང་ཆང་ཚུ་ཡང་ཁ་རྒྱུན་ནང་སྦེ་ ལག་ལེན་འཐབ་སྟེ་སྡོད་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་ཚུགས་པས། ཨིན་རུང་ སེངྒེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ འབྲུག་གི་དངོས་མེད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ ཨ་རག་གི་ལམ་སྲོལ། རྩོམ་བྲིས་ཤོག་གྲངས་ ༥༨ ཀྱི་ནང་ “བཤད་ཚུལ་ཅིག་ལས་འབད་བ་ཅིན་ ཧེ་མ་འབྲུག་གི་བླ་ཆེན་དམ་པ་ བླམ་ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པ་ ཀུན་ལེགས་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ནང་ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཏེ་ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དོན་མཛད་དེ་ ཕར་ཚུར་བྱོན་པའི་སྐབས་ལུ་ཡང་ མི་ཚུ་གིས་ ཆང་དང་འབྲེལ་བ་སྦོམ་སྦེ་ར་ འཐབ་དོ་ཡོདཔ་མ་ཚད་ བླམ་ལུ་གཡུས་ཁའི་བུམོ་ཚུ་གིས་ཆང་ དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ བླམ་ག་ཏེ་བཞུགས ས་ལུ་ ཆང་གི་འབྱོར་པ་ ག་ནི་བ་ འབོལ་ཏོག་ཏོ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཚུ་ལུ་བལྟ་བ་ཅིན་ འབྲུག་ལུ་ཆང་འདི་ དུས་རབས་ ༡༥ པའི་ནང་ལས་ར་ཡོངས་ཁྱབ་སྦེ་ལག་ལེན་འཐབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་པས། དེ་ཡང་ ཞབས་ཁྲའི་ཚིག་ཚུ་ཡང་ཞིམ་ནི་ཨ་རག་ཞིམ་པས། སྦང་ཆང་ལས་ཀྱིས་འཁོར་སོང་། ཟེར་ ཨ་རག་གི་སྐོར་ལས་ཞབས་ཁྲའི་ཚིག་ནང་ལུ་ཡང་ བཙུགས་ཏེ་ཡོདཔ་ལས་ འབྲུག་ལུ་ཨ་རག་འདི་ དགའ་སྐྱིད་སྤྲོ་གསུམ་གྱི་དོན་ལུ་ རྒྱ་ཆེ་ཏོག་ཏོ་སྦེ་ཧེ་མ་ལས་ ལག་ལེན་འཐབ་སྲོལ་ཡོདཔ་ཨིན་པས།” ཟེར་བཀོད་དེ་ཡོད་རུང་ གླུ་ཚིག་དེ་དུས་ཚོད་དང་བརྩམས་པ་པོ་ག་ཨིན་ན་ ཤེས་ཚུགས་པ་ཅིན་ དུས་ཚིགས་དེ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཚུགས་ནིའི་གོ་སྐབས་འདུག།
-
Sang: A-shey Lhamo
A unique female-dominated performance held only on the 8th and 9th day of the 7th lunar month in the two communities of Ura-ma-krong (main village of Ura) and Shingkhar, the farthest settlement under Ura gewog (block) in Bumthang Dzongkhag (district). In Ura dialect, Intangible Cultural Heritage (ICH) is usually called Saang (smoke offering). It is said that in the old days, when there were yak herders who usually came from their village to raise the yaks at Purshey la (one of the mountains overlooking Ura village), they welcomed the female performers by burning sang at Korgang (the place believed to be the place where the deity descends or dwells and where the female performers circumambulate the stupa). Hence, community members refer to the festival as Sang or Sang na gai-sang (on the way to the Sang offering). Another interpretation states that the female participants begin their offering by making various medicinal herbs and other fresh offerings go up in smoke while appeasing the main female deity named A-shey Lhamo and her entourage, namely Gawa Lhamo, Kiba Lhamo, Champa Lhamo, and Dropa Lhamo. However, in addition to the aforementioned attendant goddesses, Shingkhar A-zhi (pronounced locally) Lhamo has Lam-dron Lhamo forming five attendant goddesses. Therefore, the festival and performance were called Sang from the first offering. The other name of the festival, A-shey Lhamo, is interpreted literally by outsiders and some learned community members as the lyrics of the religious song sung and danced in honor of the deity A-shey Lhamo. Colloquially, the term A-shey is addressed to either the queen or the elder sisters, and Lhamo is a general term for the divine goddess. The origin of Sang or A-shey Lhamo is that during the Dung Lhawang Rabgay (local ruler), not long before the emergence of the Dung caste system in Bhutan around the 10th-11th century, there was a misfortune of Shey-ned (diarrheal infection) that spread among the children of the Ura community. People sought the advice of their ruler as there was no tradition of performing rituals or treatments. Thus, Dung Lhawang introduced Drakpa, who had a divine bloodline, to appease the female local deity by performing dances. He composed the lyrics in the typical Ura dialect and ordered that they be performed by female members of the community. The Lord also determined the place: Pur-shey la (written Pur-gyal la) along with the things to be sacrificed and also the steps. Following the advice, the women performed the dance, which gradually helped the children recover from the epidemic. After that, the performance of A-shey Lhamo was practiced. According to the origin, A-shey Lhamo and the goddesses accompanying her are both the deities of the place and deities of the Bon khar tradition. Perhaps they are the other form of Tshering chey nga (the five sisters of longevity) who appeared in the Bon tradition before they were introduced by Guru Padsambava as the tutelary deity of Buddhism, just as many Bonpo deities were later transformed as protectors of the sacred teachings of the Buddha. In the poetry of A-shey Lhamo, it is mentioned that they reside in the high mountains Gang-toed thoen po. The road to their citadel is like a mule track, filled with the sweet fragrance of Ba-loo (Rhododendron ciliatum) and Su-loo (Rhododendron setosum). She delights in the first share of Mar-chang Ara (locally brewed wine) and Kara and Buram (honey and brown sugar) and sits down on the white sheepskin mat. She resides gracefully in a palace of precious gems with golden columns and silver windows. Apart from the above description of her residence, there is no text describing her appearance, only the names of her sisters and the goddess herself.
-
National Museum of Bhutan
The National Museum of Bhutan is among the few educational institutions that interpret the history and culture of Bhutan through its exhibits, conducting symposiums, publication of research findings and conservation of artifacts.It boasts a rich variety of artifacts from all over the country representing different eras, as early as 4000 B.C E. to the present day. A visit through the galleries shows the country’s transition from the Stone Age to a modern Mahayanist Buddhist and multicultural kingdom with its cultural heritage intact. The Museum is designed with connoisseurs, students, scholars and tourists in mind, and seeks to provide each visitor with a rich and colourful experience. The National Museum performs an essential role as a preserver and promoter of Bhutanese cultural values.Preserving culture and cultural values is one of the Nine Domains (Psychological Welbeing, Ecological diversity and Resilience, Health, Education, Culture, Living Standard, Time use and balance, Community Vitality and Good Governance) of Gross National Happiness, the Bhutanese philosophy for national development. Gross National Happiness is a unifying vision for Bhutan’s five year planning process, and all major government initiatives comply with its principles. The Museum is proud to be at the center of serving the well-being and development of the Bhutanese people.
-
སེངྒེ་བསམ་གྲུབ།
སེངྒེ་བསམ་གྲུབ་འདི་ ནང་སྲིད་ལྷན་ཁག་ སྲོལ་འཛིན་དང་རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལས་ཁུངས་ནང་ལུ་ ལམ་སྲོལ་མཁས་མཆོག་ཅིག་སྦེ་ཕྱག་ཞུ་དོ་ཡོདཔ་དང་ ཁོ་གིས་ ཞི་གཡོག་ནང་མི་ལོ་རབས་ཅིག་གི་རིང་ རང་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་ཚུ་མི་ཉམས་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་ གོང་འཕེལ་གྱི་དོན་ལུ་ ཞིབ་འཚོལ་མང་རབས་ཅིག་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། ཁོ་ལུ་ ལམ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་བྱུས་ལག་ལེན་དང་ སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་སྐྱོང་། དེ་ལས་ ཞིབ་འཚོལ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལཱ་ཚུ་ནང་ ཉམས་མྱོང་ཡོདཔ་ལས་བརྟེན་ རྒྱལ་ཡོངས་དང་ གཙུག་སྡེའི་དངོས་ཅན་དང་དངོས་མེད་ལམ་སྲོལ་གྱི་རིགས་སྣ་ཚུ་ མི་ཉམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དོན་ལུ་ ཞིབ་འཚོལ་ལས་སྣ་ལེ་ཤ་ཅིག་གི་ནང་ལུ་ གལ་ཅན་གྱི་འགན་འཁྲི་ཚུ་བསྣམས་བཞིན་དུ་ཡོདཔ་ཨིན། ད་ཚུན་གྱི་རིང་ལུ་ སློབ་དཔོན་གྱིས་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིརང་ལུགས་བྱ་སྲོལ། སྔར་ཁྱུན་ཤེས་བྱའི་རིགས། ལག་ལེན་འཐབ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིགས་ཚུ་ གོང་འཕེལ་གཏང་ནི། ཡིག་ཐོག་བཀོད་ནི། ཞིབ་འཚོལ་འབད་ནིའི་ལས་འགུལ་ཚུ་ནང་ གྲས་གཏོགས་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་མ་ཚད་ ཁོ་གིས་ གཞུང་། མི་སྡེ། གཙུག་སྡེ་ཚུ་དང་མཉམ་འབྲེལ་འབད་དེ་ ལམ་སྲོལ་མི་ཉམས་རྒྱུན་སྐྱོང་གི་ལཱ་ཚུ་ གནང་བཞིན་ཡོདཔ་མ་ཚད་ ལམ་སྲོལ་གྱི་ནང་ལུ་མཁྱེན་རྒྱ་ཆེཝ་ལས་ གོ་བསྡུར་ཞལ་འཛོམས། ཞིབ་འཚོལ་ལས་འགུལ། གྲོས་འཛོམས། ལྕོགས་གྲུབ་གོང་འཕེལ་ལས་རིམ་ཚུ་དང་ ལམ་སྲོལ་གྱི་ཐབས་བྱུས་ཚུ་ ལག་ལེན་བསྟར་སྤྱོད་འབད་ནི་དང་ ཉམས་སྲུང་གི་བསླབ་སྟོན་ཚུ་ཕུལ་བཞིན་ཡོདཔ་ཨིན། མདོར་བསྡུ་བ་ཅིན་ སློབ་དཔོན་གྱིས་ སྲོལ་འཛིན་དང་རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ འཆར་སྣང་། དམིགས་དོན། དམིགས་གཏད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚུ་འགྲུབ་ནི་དང་ སྤྱིར་བཏང་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་ཚུ་ ནམ་ཕུག་མི་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུ་ཡང་ རྒྱུན་སྐྱོང་འཐབ་སྟེ་བཞག་ནི་དང་ ངོ་རྟགས་བདག་འཛིན་འབད་ནི་ལུ་ ཕྱག་འགན་བསྣམས་བཞིན་དུ་ཡོདཔ་ཨིན། -
ཐིམ་ཕུ་རྒྱལ་འཛིན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ།
ཐིམ་ཕུ་རྒྱལ་འཛིན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་འདི་ ཐིམ་ཕུ་སྨད་ བཱ་སྦིས་ས་གི་མཇུག་ གནའ་སྦིས་ཕུ་ལུ་སྦེ་ ས་ཆ་ཨེ་ཀར་ ༢༥ གི་ནང་འཁོད་ལུ་ ཤེས་ཡོན་སྦྱང་སའི་ས་ཁོངས་ སྐྱིད་ཉམས་དང་ཉེན་སྲུང་དང་ལྡནམ་སྦེ་ གཞིས་ཆགས་ཏེ་ཡོདཔ་ཨིན། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དེ་ ཐིམ་ཕུ་ཁྲོམ་ཁ་ལས་འབད་བ་ཅིན་ ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༡༠ དང་ སྣུམ་འཁོར་ནང་འགྱོ་བ་ཅིན་ སྐར་མ་ ༢༥ དེ་ཅིག་ སྒོརཝ་མ་ཚད་ སྤ་རོ་གནམ་གྲུ་ཐང་ལས་འབད་བ་ཅིན་ ཆུ་ཚོད་ ༡ དེ་ཅིག་སྒོརཝ་ཨིན། སློབ་གྲྭ་ས་ཁོངས་དེ་ནང་ལུ་ སྒྲིང་ཁྱིམ་ ༣༤ དེ་ཅིག་ཡོདཔ་དང་ དེ་ཚུ་ཡང་ དེང་སང་ཤེས་ཡོན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ཡོདཔ། སྡོད་ཁང་། སྤྲོ་གསེང་གི་མཐུན་རྐྱེན། སློབ་ཕྲུག་ཚུ་གི་ཉལ་ཁང་། གནས་སྦྲེལ་བཟའ་ཁང་། བཟའ་ཁང་། འཁྲབ་སྟོན་ཁང་། ཞལ་འཛོམས་ཁང་། གྱིབ་ཀྱི་རྩྭ་སྟིང་ཡོད་པའི་རྐང་རྩེད་ཐང་། ལག་རིལ་རྩེད་ཐང་། རྐང་རྩེ་ཐང་ཆུང་བ་དང་ དགོས་དོན་སྣ་མང་སྤྱོད་ཁང་། དེ་ལས་ ཁྱིམ་ནང་གི་ལག་རིལ་རྩེད་ཐང་། སྒྲོ་རིལ་རྩེད་ཐང་དང་ ལུས་སྦྱོང་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་པའི་ཁང་མིག་བཅས་ཡོདཔ་ཨིན། མཐོ་རིམ་སླབ་གྲྭ་དེ་གིས་ སློབ་ཕྲུག་ཚུ་ལུ་ དུས་རྒྱུན་གྱི་སློབ་ཚན་ཁག་མ་འདྲཝ་ཚུ་ སློབ་སྟོན་འབད་ནི་རྐྱངམ་གཅིག་གིས་མ་དོ་བར་ ཞིབ་འཚོལ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་འགུལ་ སྣ་ཚོགས་ཚུ་ཡང་མཉམ་འབྲེལ་འབད་དེ་ སློབ་ཕྲུག་ཚུ་དང་མཁས་དབང་ཚུ་ གྲས་གཏོགས་འབད་བཅུག་དོ་ཡོདཔ་ཨིན། ལས་འགུལ་ཚུ་ཡང་ ལམ་སྲོལ། གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ། སྐྱེ་ལྡན་རིགས་སྣ་སྲུང་སྐྱོབ། ཐབས་བྱུས་གྲལ་གཏོགས། འཕྲུལ་རིག་གསར་བཏོད་ཚུ་གི་དོན་ཚན་ཐོག་ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་བརྟན་གོང་འཕེལ་ལུ་ ལྷན་ཐབས་འབདཝ་ཨིན། གོང་གསལ་ ལས་སྣ་ཚུ་ལས་གཅིགཔོ་འདི་ འབྲུག་གི་ལ་དགུང་གསུམ་གྱི་ ལམ་སྲོལ་རྒྱུན་བཟུང་གི་ལས་འགུལ་འདི་ཨིནམ་དང་ ལས་འགུལ་དེ་ཡང་ སྲོལ་འཛིན་དང་རྫོང་ཁ་གོང་འཕེལ་ལས་ཁུངས་དང་ མཉམ་འབྲེལ་འབད་དེ་གཞི་བཙུགས་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། ལས་འགུལ་དེ་གི་ དམིགས་དོན་གཙོ་བོ་ར་ ཉམས་ཉེན་ཅན་དང་སྣང་མེད་སྐྱུར་བའི་ ལ་དགུང་གསུམ་གྱི་ལམ་སྲོལ་རྒྱུན་ཚུ་ཞིབ་འཚོལ་འབད་དེ་ ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཚུ་ལུ་ རྒྱབ་ཁུངས་དང་ལྡན་པའི་ ཞིབ་འཚོལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བཟོ་ནིའི་ཐབས་ལམ་སྒྲིགཔ་ཨིན། ད་ཚུན་གྱི་རིང་ལུ་ ལས་འགུལ་དེ་གིས་ ཧཱ་རྫོང་ཁག དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་རྫོང་ཁག་གི་ སྲས་ཕུ་རྒེད་འོག་ཚུ་ནང་ཞིབ་འཚོལ་འབད་ཚར་ཏེ་ ད་ལྟོ་བཟུམ་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་ བུམ་ཐང་རྫོང་ཁག་ དུར་གྱི་གཡུས་ཚན་ཚུ་ནང་ལུ་ ཞིབ་འཚོལ་གྱི་གནས་སྡུད་ཚུ་ བསྡུ་སྒྱོམ་འབད་བའི་བསྒང་ཡོདཔ་ཨིན། -
ཏཱ་ར་ཡ་ན་གཞི་ཚོགས།
ཏཱ་ར་ཡ་ན་གཞི་ཚོགས་འདི་ མི་དབང་རྒྱལ་ཡུམ་ཨ་ཞེ་རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གིས་ གཞི་བཙུགས་གནང་ཡོདཔ་དང་ འགོ་འབྱེད་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཡང་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ སྤྱི་ཟླ་ ༥ པའི་སྤྱི་ཚེས་ ༤ ལུ་ མི་དབང་འབྲུག་རྒྱལ་ལྔ་པ་ དཔལ་འཇིགས་མེད་གེ་སར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ རྒྱལ་སྲས་སྦེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ལུ་ མཛད་ཡོདཔ་ཨིན། ཏཱ་ར་ཡ་ན་གཞི་ཚོགས་འདི་ འབྲུག་གི་ཞི་བའི་མི་སྡེ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་ ཐོ་བཀོད་ཨང་ CSOA /PBO-08 ཅན་མའི་ཐོག་ལུ་ མི་སྡེ་ལུ་ཁེ་སང་ཡོད་པའི་ མི་སྡེ་ལས་ཚོགས་ཅིག་ཨིན། ཏཱ་ར་ཡ་ན་གཞི་ཚོགས་འདི་ གཞི་བཙུགས་འབད་དགོ་པའི་ གནད་དོན་གཙོ་བོ་ར་ མི་སྡེ་ནང་ལུ་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གཏང་ནི། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་དང་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ མི་སྡེའི་འཚོ་བསྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ དམིགས་དོན་ཚུ་འགྲུབ་ཐབས་ལུ་དམིགས་ཏེ་ གཞི་བཙུགས་འབད་ཡོདཔ་ལས་ གཞི་ཚོགས་ཀྱིས་ མཐའ་ཟུར་གྱི་གཡུས་སྒོ་ཉམས་ཆུང་དང་ དཀའ་ངལ་དང་གདོང་ལེན་ཅན་སྦེ་ཡོད་མི་ཚུ་ལུ་ དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་དང་ནུས་ཤུགས། དེ་ལས་མི་སྡེ་གསུམ་ལུ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཏེ་ ཞབས་ཏོག་ཚུ་ཕུལ་བཞིན་དུ་ཡོདཔ་ཨིན། གཞི་ཚོགས་འདི་ བཀོད་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ཆེན་ཚུ་དང་ བཀོད་ཁྱབ་ཚོགས་ཆུང་ཚུ་གིས་སྦེ་ སྐྱོང་དོ་ཡོདཔ་ལས་ ད་ལྟོ་ རྫོང་ཁག་ ༢༠ གི་ས་གནས་ཁག་ཚུ་ནང་ལུ་ འགོ་དཔོན་ ༡༢ རྩིས་ཏེ་ ལས་བྱེདཔ་ ༣༢ ཀྱིས་ཕྱག་ཕྱིད་ཞུ་བཞིན་དུ་ཡོདཔ་ཨིན། -
མགོན་པོ་ཚེ་རིང་།
མགོན་པོ་ཚེ་རིང་འདི་ སྐྱེས་ས་བུམ་ཐང་རྫོང་ཁག་ ཨུ་ར་རྒེད་འོག་ ཨུ་ར་མ་གཡུས་ལས་ཨིན། ཤེས་ཡོན་ཡང་ ཐིམ་ཕུ་ སེམས་རྟོགས་ཁ་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭ་ལས་ ནང་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཀྱི་སྐོར་ཚུ་ལྷབ་སྦྱང་མཛད་དེ་ དང་པ་ ཞི་གཡོག་དཀྱུས་མ་ལས་འགོ་བཙུགས་ བདག་སྐྱོང་ཀྱི་གོ་གནས་བཞེས་ཏེ་ མཐར་ འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་དང་ཡིག་ཆས་གཏན་མཛོད་ནང་ལུ་ ཞིབ་འཚོལ་པའི་བདག་རྐྱེན་ཚུ་བསྣམས་ཏེ་ དཔེ་མཛོད་ཐོ་བཀོད་དང་གཞན་ཡང་ རང་ལུགས་ལམ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཤོག་དང་ འབྲུག་གི་གླུ་དེབ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དེབ་མང་རབས་ཅིག་ བསྡུ་སྒྲིག་དང་གསར་རྩོམ་འབད་དེ་ པར་སྐྲུན་ཡང་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། ཞི་གཡོགཔ་ལས་དགོངསམ་མ་ཞུ་བའི་ཧེ་མ་ དཔེ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ཆེན་ངོ་ཚབ་སྦེ་ཡང་ཕྱག་ཞུ་བའི་ཁར་ ཞིབ་འཚོལ་མཁས་མཆོག་གི་ཕྱག་འགན་ཡང་བསྣམས་ཏེ་ འབྲུག་མི་ན་གཞོན་ཞིབ་འཚོལ་པ་དང་ རྩིམ་རིག་ནང་ལུ་བཅའ་གཏོགས་མི་ཆ་མཉམ་ལུ་ རྒྱབ་རྟེན་ཁུངས་གཏུགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཚུ་ བརྩམས་གནང་སྟེ་ ད་ལྟོ་ར་འབད་རུང་ རང་ལུགས་ལམ་སྲོལ་དང་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་ བཀའ་སློབ་ཞུ་ས་དང་གྲོས་བསྟུན་འབད་སའི་ མཁས་པའི་དབང་པོའི་གྲས་ལུ་ བཞུགས་ཡོདཔ་ཨིན།